El docte professor i amic -no necessàriament en aquest ordre- Joan Nonell em comenta que la meva diguem-ne exposició remet necessàriament al tractament de la violència en l’obra homèrica i per extensió, a la que denomina, amb tot l’encert, veneració per la lluita de la nostra civilització. No només estic d’acord, sinó que no puc afegir res, així que ho reprodueixo com m’ho diu:
Tot el que expliques, en aquesta 6 part de la sèrie em fa pensar en la Ilíada, el poema èpic fundador de la cultura occidental que conté el relat ininterromput d'una orgia de mort entre aqueus i troians. Venerem la lluita perquè la civilització s'ha erigit sempre sobre el triomf i la mort d'uns sobre els altres. Em temo que la moralitat, si és que n'hi ha, només apareix per consolidat aquest triomf.
Em sembla particularment suggeridora l’afirmació segons la qual possiblement la moralitat -o una moralitat?- només es torna possible quan es confirma la victòria d’uns sobre altres, victòria obtinguda gràcies a l’aplicació d’una violència extrema que, en tant que prèvia a la moralitat mateixa no cauria dins de l’àmbit del que està regulat precisament per aquesta moralitat. Violència que no és immoral o amoral, sinó prèvia a la moral? I com a tal, és venerada en qualitat de fonament. No puc -ni sabria com- anar tan lluny en aquestes entrades. Seguiré limitant-me a tractar el problema proposat. La victòria permet un ordre moral del qual es deriva de manera aparentment inevitable un codi que inclou una regulació de l’agressió: la derrota, fins i tot l’aniquilació de l’enemic no acaba amb la violència. Com a molt, la limita i la permet mitjançant algun joc de regles. Cal estipular quan es pot desfermar, qui hi té dret, contra qui es pot dirigir o fins i tot com es canalitza mitjançant el joc. A la Ilíada els guerrers grecs practiquen la guerra amb una ferocitat extrema que no té, des del punt de vista homèric, consideració moral. La descripció extremadament detallada dels efectes del combat, de les ferides infligides, que trobem al poema no està acompanyada de cap reflexió moral, ni tan sols d’una mínima tonalitat ètica. Els guerrers maten amb la màxima eficàcia possible, sense cap limitació. Dels molts ensenyaments que ens deixa E.R.Dodds en el seu clàssic The Greeks And The Irrational1 convé aquí recordar el caràcter amoral de la religió oficial dels antics grecs, que no derivaven del culte als Déus olímpics cap mena de principi moral. La constant presència dels Déus en l’acció del poema no inclou cap mena de judici moral. De fet, la matança la desferma una decisió de Zeus en resposta a una queixa: no moren prou homes.
Però quan s’atura el combat per retre homenatge funerari un heroi, Patrocle, es celebren uns jocs que inclouen la lluita. Aquest despietats guerrers s’entretenen amb uns jocs que inclouen la lluita. Ja sabem que un dels orígens de l’esport i de la seva evolució menys lloable, la competició, és, precisament, l’ensinistrament militar. Es lluita per un premi superior, les armes de l’heroi caigut. Venç l’avui popular -qui ho havia de dir, cal aplaudir Christopher Nolan...- Odisseu, que empra un truc no massa net. Mentre forceja amb Àjax, seguint, pel que sembla, unes normes de lluita, Odisseu copeja de manera no massa noble el seu oponent -es pot deduir on el copeja per l’efecte descrit al poema-. I no se’ns amaga que Odisseu ha fet un moviment il·legal, no contemplat al reglament. Però en aquest cas com en la resta que es presentin, aquesta acció no mereix retret moral: Odisseu no és un trampós, és astut. Fa el que cal per vèncer, actitud que rep elogi, no censura. Des d’un punt de vista «tècnic», Odisseu fa una maniobra que no pertany al joc, o que pertany a una altra modalitat de lluita. Copeja quan i allà on no es permet copejar. I encara que sigui en un context en el qual aquesta transgressió no es considera res punible, és efectivament una transgressió, una trampa. I ens situa davant del debat sobre el qual he estat reflexionant: si del que es tracta és de provar qui és el millor lluitador, perquè hi ha regles?. En el combat real no n’hi ha. Hi ha una resposta immediata, banal, que estableix la diferència entre la necessitat d’algun mecanisme de control en el joc que no és necessari en la guerra. En l’àmbit de la competició caldria evitar la mort o la lesió greu dels participants. Aquesta limitació sembla acceptable, és a dir, lògicament coherent, si s’aplica a l’entrenament, on seria necessari limitar l’abast de l’agressió. Però no està gens clara la seva pertinença en la confrontació, en el torneig. La manca de respecte de les regles per part d’Odisseu el permet vèncer i, a la vegada, posa al descobert la incoherència que es deriva de la proposta d’una lluita reglada. Els grecs solucionaren el problema establint modalitat de lluita diferenciades en una escala de ferocitat creixent. La lluita és una disciplina més noble, més controlada. El pugilat i el pancraci són més feréstecs, més brutals. Més reals. El debat contemporani sobre la modalitat que permet establir una demostració realista de l’eficàcia en el combat està, com tants altres, mal plantejat, desviat. No és un debat buit, mancat de sentit, però discuteix partint d’una premissa contradictòria: es cerca una manera de demostrar de manera definitiva qui combat millor a la vegada que es nega que el mètode triat pugui fer-ho. Els actuals defensors de les MMA es reivindiquen com a hereus de la tradició clàssica. És una posició defensable: Són modalitats de lluita relativament semblants en la seva brutalitat i també comparteixen una consideració negativa. La moralitat social, difusa, troba execrable el fet que dos persones s’enfrontin amb tanta brutalitat com sigui possible desplegar. Puc entendre l’horror que produeix l’espectacle de dos homes -o dones, hi ha MMA femenines- esbotzant-se mútuament el crani. Però tant en la lluita antiga com en la modalitat actual el que converteix l’espectacle en quelcom de veritat indecent, és allò a què s’associa. Entre els grecs és la religió. Entre nosaltres, el comerç en la seva despietada forma capitalista. Al meu entendre realitats molt més repulsives. En una palestra o en un ring, no hi ha espai per a la hipocresia. Ni per a la mentida.
1. The Greeks And The Irrational, California University Press, Los Angeles, 1951. Hi ha una -excel·lent- edició en español, Los griegos y lo irracional, a càrrec de l’eminent Maria Araujo, disponible a Alianza Universidad.
